حتى يلِج الجمل في سِمّ الخياط

حتى يلِج الجمل في سِمّ الخياط

ما زالت الجملة- المثل "حتى يلج الجمل سم الخياط" الواردة في القرآن في سورة الأعراف قادرة على إثارة الجدال حتى الآن: "إن الذين كذبوا بآياتنا واستكبروا عنها لا تفتح لهم أبواب السماء ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سَمِّ الخِيَاط وكذلك نجزي المُجْرِمين" (الأعراف: 40). والجملة تعني الاستحالة: “يلج الجمل في سم الخياط؛ أي لا يكون ذلك أبدا” (الثعالبي، ثمار القلوب).
والجدل دار، ويدور، حول كلمة: الجمل. والرأي الأكثر شيوعا أنها تعني البعير. أي أن معنى الجملة هو: حتى يدخل البعير خرم الإبرة. فالسِمّ، بفتح السين أو ضمها، هو شق الإبرة، أي عينها، أما الخَياط فهو الإبرة ذاتها. 
لكن هناك رأيا آخر ليس ضعيفا، يرى أن الكلمة هي (الجُمّل)، وتعني الحبل الغليظ، أو حبل السفينة المجموع الغليظ: "قرأ ابن عباس "الجُمّل"، بضم الجيم وفتح الميم وتشديدها. وهو حبل السفينة الذي يقال له القلس، وهو حبال مجموعة" (تفسير القرطبي).
ما يقوي الرأي الأول هو ما ورد في إنجيل مرقس. وفي الترجمة العربية القديمة لمرقس: "أن دخول الجمل في سم الخياط أيسر من دخول المثري في ملكوت الله" (ابن حزم، الملل والنحل). أما في الترجمة الحديثة: "وأقول لكم أيضا إن مرور جمل من ثقب إبرة أيسر من أن يدخل غني إلى ملكوت الله" (أنجيل مرقس 19: 24)
وما دام الإنجيل يتحدث عن جمل- بعير، فمن المنطقي الافتراض أن هذا التشبيه كان منتشرا في الأدب الديني للمنطقة، وأن القرآن استعمله بنفس المعنى الذي استعمله الإنجيل. أي أن الجمل في الآية هو البعير.
غير أن الأمر ليس بهذه السهولة. إذ ثمة من يرى أن الكلمة اليونانية التي ترجمت في الإنجيل على أنها جمل قد تعني الحبل أيضا. فالجمل في اليونانية هو camilos والحبل هو camelos. أي أن الأمر بين الكلمتين متشابه كما في العربية. أما في الآرامية، وهي أصل الترجمة اليونانية للإنجيل، فنحن نعثر على التشابه ذاته؛ فكلمة (جملا) الآرامية تعني في وقت واحد: الجمل والحبل. ويظن بعضهم أن هذا نابع أن طرازا من الحبال الغليظة كان يُفتل من وبر الجمل. بالتالي، فالأمر عسير، وليس من السهل الفصل فيه. وهذا يعني أن الجملة الإنجيلية عن البعير والإبرة قد تكون وهما، أي قد تكون ترجمة غير صحيحة للأصل الآرامي.
أما نحن، فأميل إلى أن الآية تقصد الجمل- البعير، وأن الأمر يتعلق بمثل أو تشبيه فيه إشارة دينية ميثولوجية، أو يحيل إليها. وكنا قد أوضحنا في كتبنا السابقة أن الكون في معتقد القدماء يترنح بين صيف وشتاء، وأن الصيف يتمثل بجمل، والشتاء بحية، أو حمار. وهما يتعاقبان. يأتي وقت هيمنة الصيف، ثم يأتي وقت هيمنة الشتاء؛ أي رمزيا وقت هيمنة الجمل ووقت هيمنة الحية- الحمار. لذا ورد في سفر أشعيا "فرأى ركاباً أزواج فرسان، ركاب حمير، ركاب جمال" (أشعيا 21: 7). والحمار يصير حية أحيانا، أي تحل الحية محل الحمار. فهما ميثولجيا شيء واحد. لذا يمكن قسمة الكون رمزيا بين جمل وحية. فالكون يكون جملا في صيفه، ثم يصير حية في شتائه، أي يدخل بياته الشتوي كالحية.
عليه، ففرضيتنا تقوم على أن الآية القرآنية "حتى يدخل الجمل سم الخياط" تتحدث عن هذا التقليد، تقليد الجمل والحية. بالتالي، ففي الآية القرآنية جمل وحية. وهذا يعني أن (الخياط) في الآية هو الحية وليس الإبرة. عليه، فالجملة القرآنية تعني: "حتى يدخل الجمل ثقب الحية"، هكذا مباشرة. ودخول الجمل في ثقب الحية أمر مستحيل، لا من حيث حجم الجمل، بل مستحيل دينيا في عرف القدماء. فالجمل صيفي، وليس له بيات شتوي كالحية. فالحية تمثل الكون- الإله في قراره الشتوي، بالتالي، فهي التي تدخل في الشتاء ثقبا أو شقا في صخرة وتنام شتاءها الطويل هناك. أما الجمل فلا يفعل ذلك. 
أما بيت ذي الرمة أدناه فقد يؤكد ما نقول:
وبينَهما مَلْقى زِمامٍ كأَنّه 
مَخِيطُ شجاعٍ آخِرَ الليلِ ثائر
وقد فهمت كلمة المخيط فيه على أنها تعني مزحف الحية أو أثر مسلكها. ذلك أن الشجاع هو طراز من الحيات. ونحن لا نتفق مع هذا بتاتا. ونرى أن علينا قراءة الشطر الثاني من البيت على أن "شجاعا" فيه بدل من "مخيط"، أي هكذا: "مَخِيطُ شجاعٌ"، أو قراءته على الإضافة بمعنى: "حيةُ شجاعٍ"، أي حية من نوع الشجاع. وهذا يعني أن المخيط هو الحية. وإذا كان (المخيط) يعني حية، فإن (الخياط) يمكن أن يعني حية أيضا. بل هي تعني ذلك. وبذا يكون معنى الجملة القرآنية: "حتى يدخل الجمل في شق الحية"، أي في جحرها الصخري. وهذا لا يصير لا واقعيا، ولا دينيا.
إذن، فالمشكلة كلها كمنت في سوء فهم لكلمة (خياط). لقد فهمت على أنها تعني إبرة، في حين أنه ليس في الآية القرآنية إبر خياطة أبدا. كما أنه لا توجد إبر خياطة في آية إنجيل متى. هناك جمل، وهنا حية. ولا يمكن للجمل أن يدخل شق الحية كي يدخل بياته الشتوي. فليس للجمل بيات شتوي. الحية هي صاحبة البيات الشتوي فقط.

هذا هو ما لدينا، أطال الله بالصحة وجودكم.