الفن التشكيلي الفلسطيني.. ذاكرة الأجيال ومقاومة المحو

ضمن برنامج (ذاكرة الثقافة)، نظّمت مؤسسة محمود درويش، مساء الإثنين 09.11.2026، في قاعة الجليل بمتحف محمود درويش، حوارية بعنوان (ذاكرة الفن التشكيلي)، استضافت الفنانين التشكيليين تيسير بركات والعزيز عاطف، وأدارها الفنان التشكيلي خالد الحوراني، في لقاء ثقافي وفني تناول ذاكرة التجربة التشكيلية الفلسطينية وتحولاتها بين الأجيال، وعلاقة الفن بالواقع السياسي والاجتماعي، ودوره في التعبير عن التجربة الفلسطينية وحفظ ذاكرتها في مواجهة محاولات المحو والتغييب.

واستهل الحوراني الحوار بالتأكيد على أن الجمع بين تجربتي الفنانين ينطوي على محاولة للقاء ذاكرة الفن بذاكرة الأجيال، مشيراً إلى أن الحديث عن الذاكرة لا يقتصر على استعادة الماضي، بل يتصل بما تتركه الأحداث والأعمال والمعارض في وجدان الفنانين والمجتمع. فالذاكرة ليست كياناً منفصلاً عن الماضي، بل هي في الحالة الفلسطينية ذاكرة متشابكة مع الحاضر، تتعرض باستمرار للاستهداف والهدم، كما تكشف الإبادة الإسرائيلية في قطاع غزة، حيث لا يقتصر الاستهداف على الإنسان والمكان، بل يمتد إلى الذاكرة وشواهدها الثقافية والحضارية.

وفي استعادة البدايات والصور الأولى التي تركت أثرها في تكوين التجربة الفنية لكل منهما، قدّم الفنان تيسير بركات قراءة شخصية لذاكرة مثقلة بالصور والحكايات، معبّراً عن كثافة ما تختزنه ذاكرته بالقول إنه، من كثرة الصور التي يحملها، يشعر وكأن عمره يبلغ ثلاثمئة عام. غير أن الصورة الأكثر رسوخاً في ذاكرته تعود إلى عمه المناضل الذي اختفى عام 1956، ولم يلتقِ به بركات يوماً، لكنه نسج صورته في مخيلته من الحكايات التي سمعها عنه بعد اختفائه. واستعاد في هذا السياق حكاية جدته التي ظلت تنتظر عودته منذ اختفائه وحتى وفاتها عام 1981، في انتظار امتد لسنوات طويلة، وتحولت معه الغيبة إلى جزء من الذاكرة العائلية والوجدانية. وقد تجسدت هذه الذاكرة في تجربة بركات الفنية؛ إذ رسم عمه في لوحة أنجزها عندما كان طالباً، قبل أن يعود إلى استحضار حكايته والتعبير عنها في عمل فني آخر قبل نحو عامين، في دلالة على استمرار حضور هذه الصورة في ذاكرته وتحولها من حكاية موروثة إلى تجربة فنية متجددة.

أما الفنان العزيز عاطف، فاستعاد اللحظة التي اكتشف فيها أن الرسم يمكن أن يكون وسيلته للتعبير والتدخل في الواقع وإيصال الرسالة. وأشار إلى أن أول عمل رسمه بقصدية فنية عام 2002 استلهمه من صورة لطفل شهيد يحمله أربعة جنود من أطرافه، غير أن الصورة تحولت في مخيلته إلى طفل تحمله أربعة وحوش. وكانت تلك اللحظة بمثابة اكتشاف لإمكانات الفن في التعبير عن موقفه مما يجري، وإدراك أن للفنان دوراً يتجاوز إنتاج الصورة إلى مخاطبة الآخر وإيصال رسالة إليه.

وربط العزيز عاطف هذا الاكتشاف بفهمه للحياة بوصفها رسالة متبادلة وحواراً مستمراً بين الإنسان والآخرين، بما يتيح التواصل والاستمرار. كما استعاد بدايات تشكل وعيه البصري في مخيم العروب، حيث أسهم وجود عدد من الفنانين والجداريات المنتشرة على جدران المخيم في إثارة فضوله منذ الطفولة، ودفعه إلى التساؤل عن كيفية إنجازها، وصولاً إلى اختياره الفن مساراً للتعبير. وأشار باعتزاز إلى امتلاكه اليوم عدداً من الجداريات في المخيم نفسه، في امتداد لتلك الذاكرة البصرية التي أسهمت في تكوين تجربته.

ومن زاوية تاريخية، استعرض الفنان تيسير بركات التحولات التي شهدها الفن التشكيلي الفلسطيني، معتبراً أن التحول الأبرز بدأ في ثمانينيات القرن الماضي، وتحديداً مع الانتفاضة الأولى، في سياق السعي إلى تأكيد الوجود والهوية الفلسطينية والرد على المقولة الصهيونية التي تنفي وجود شعب فلسطيني. وقد اتخذ هذا التأكيد في بداياته أشكالاً بصرية مستمدة من رموز الهوية والتراث، مثل الكوفية والتطريز وشجرة الزيتون، قبل أن تشهد التجربة الفنية تحولاً آخر باتجاه استخدام المواد الخام المحلية والخروج من الأشكال التقليدية.

وأوضح بركات أن التحول لم يكن مقتصراً على المادة والأسلوب، بل شمل الرؤية والغاية من العمل الفني؛ إذ انتقل الفن من محاولة استدرار التعاطف مع القضية الفلسطينية إلى إنتاج أعمال فنية تمتلك لغتها الجمالية والفكرية الخاصة. ولفت إلى أثر التجريب في هذه المرحلة، وما أتاحه من إمكانات جديدة في التعامل مع الحيز والفراغ، وتوظيف التقنيات والأبعاد الثلاثية، وهي تجارب تركت أثرها في أجيال لاحقة من الفنانين، وأسهمت في توسيع آفاق التعبير التشكيلي الفلسطيني، ليصبح الفن أحد أشكال مخاطبة العالم والحياة، ووجهاً مضيئاً من وجوه التعبير الثقافي إلى جانب السينما.

وفي سياق المقارنة بين الأجيال، رأى العزيز عاطف أن تجارب التجريب والإبداع التي راكمها الفنانون السابقون شكّلت منعطفاً مهماً في تاريخ الفن التشكيلي المعاصر، متسائلاً عن طبيعة المسار الذي كان يمكن أن يسلكه الفن الفلسطيني لولا تلك التجارب التي فتحت الباب أمام استخدام المواد والخامات بطرائق جديدة، بعيداً عن الأساليب التقليدية.

وأكد أن مهمة الجيل الجديد لا تتمثل في تكرار ما أنجزه السابقون، بل في مواصلة البحث والمحاولة والابتكار، مستنداً إلى الموروث الثقافي والبصري الذي راكمته الأجيال السابقة، ومنفتحاً في الوقت ذاته على أدوات ووسائل تعبير جديدة تفرضها طبيعة المرحلة. وشدد على أن الفنان الفلسطيني، في ظل الظروف التي يعيشها المجتمع، مطالب دائماً بابتكار طرائق خلاقة لإيصال رسالته، والتأكيد على حبه للحياة وحقه في أن يحيا.

واستحضر في هذا السياق معرض «استنزاف»، الذي تطلب إنجازه جهداً كبيراً في اختيار المواد وتوظيفها بما يعبر عن الحرب والموت، مشيراً إلى أن المعرض جاء استجابة فنية طبيعية لكوارث غير طبيعية يشهدها الواقع الفلسطيني، ومحاولة لترجمة أثرها في اللغة البصرية والعمل الفني.

من جهته، تناول بركات علاقة الفنان الشاب بالسوق الفنية، مشيراً إلى وجود تجارب شابة مهمة ونجاحات لافتة في المشهد التشكيلي، لكنه حذّر من أن يتحول تسويق العمل الفني إلى محدد أساسي في عملية إنتاجه. فحين ينشغل الفنان، أثناء إنجاز عمله، بما يتطلبه السوق وما يضمن تسويقه، قد ينعكس ذلك على جودة العمل وفكرته الأساسية. وأكد أن المادة التي يستخدمها الفنان، مهما بلغت أهميتها أو غرابتها، ليست غاية في ذاتها، وإنما وسيلة لتجسيد الرؤية وإيصال الرسالة، وأن قيمة التجربة تكمن في ما تحمله من معنى وعمق، لا في خاماتها وحدها.

وتوقف الحوار عند السؤال الأوسع المتعلق بقدرة الفن على مواجهة الكوارث التي يتعرض لها الإنسان الفلسطيني، في وقت تتعرض فيه غزة لاستهداف الإنسان والمسجد والمكان والذاكرة والمعالم الثقافية، بما يضع الوجود الفلسطيني وشواهده الحضارية أمام خطر المحو.

وفي هذا الإطار، اعتبر بركات أن البقاء والاستمرار في الحياة يشكلان بحد ذاتهما ردة فعل على ما يتعرض له الفلسطينيون، وأن القدرة على العيش والعمل والإنتاج الفني والسينمائي تمثل شكلاً من أشكال المقاومة. فالفنان، شأنه شأن سائر أبناء المجتمع، يتأثر بما يعيشه ويختبره، ولا بد أن ينعكس ذلك في أعماله، لكن العمل الفني الحقيقي والصادق والعميق هو الذي يستطيع أن يحمل قصة صاحبه وحياته وتجربته، وأن يحولها إلى تعبير إنساني يتجاوز حدود اللحظة والمكان.

أما العزيز عاطف، فرأى أن الفن لا يمكن اختزاله في وظيفة واحدة أو إخضاعه لمعيار وحيد، إذ تتعدد أدواره بتعدد التجارب والحاجات الإنسانية. واستشهد بتجارب فنية فلسطينية وثّقت محطات مفصلية في التاريخ، مثل توثيق سليمان منصور لمجزرة تل الزعتر، وأعمال إسماعيل شموط التي أرّخت للنكبة، إلى جانب تجارب أخرى انشغلت بتوثيق الحياة الفلسطينية وتحولاتها.

وأوضح أن دور الفن لا يقتصر دائماً على التأريخ للأحداث أو استعادة الذاكرة، بل قد يتمثل أيضاً في التقاط الجمال ونقله وسط البشاعة، أو التعبير عن الذات والتجربة الإنسانية ببساطة وصدق. وفي مواجهة الإبادة، لا يستطيع الفن أن يكون واقياً من الرصاص أو بديلاً عن رغيف الخبز، لكنه يستطيع أن يكون واقياً للذاكرة من النسيان، ووسيلة لنقل الصورة وحفظ الشهادة، وأداة مهمة من أدوات البقاء والاستمرار.

وخلصت الحوارية إلى أن ذاكرة الفن التشكيلي الفلسطيني ليست مجرد سجل للأعمال والمدارس والأساليب، بل هي ذاكرة متحركة تتشكل من تفاعل الأجيال، ومن قدرة الفنانين على تحويل التجربة الفردية والجماعية إلى لغة بصرية تحفظ الحكاية الفلسطينية وتعيد إنتاجها، وتؤكد أن الفن، وإن لم يكن قادراً على وقف الكارثة، يظل قادراً على حماية المعنى من الضياع، ومقاومة النسيان، والانتصار للحياة.


المصدر: مؤسسة محمود درويش